你到底還在執著什麼？明知道，每個人都是天地間的微塵，有一天都會不知所往。佛陀阿難縱是化身爲青石橋，受盡千百年的風吹日曬，又豈知那位少女是否禁得起歲月的輪迴？也許她在某一世就化作粉塵，灰飛煙滅，無魂無魄。也許她在某一世幻化成蓮，在佛前修成正果，再也無須轉世。
一切有情，皆爲過往。在煙雲瀰漫的路口，什麼話都不必多說。告別之後，再也不要回頭。轉身的剎那，請一定忘記，我們曾經重疊過的那剪時光。
菩提花落又花開
都說人間是劇場，那些穿行在凡塵的衆生，每日在忙碌地編排一場叫做生活的戲。走過許多座橋，看過無數流雲，經過千百次聚散，有一天，是否需要摘下人生的道具，做回純粹潔淨的自己。在菩提樹下淡然修行，看青山遮日，綠水無波。
四時流轉，那些經歷了千萬年的岩石草木，同樣抵不過光陰的輪迴。其實，所有的路都是自己選擇，每一個渡口都是自己甘願停留，因果從不曾虧欠你我什麼，我們沒有理由去抱怨。修行是一味藥，一味可以讓愚者變得聰慧，讓醉者換來清醒，讓癡者早日覺悟的藥。所以衆生應當割捨塵緣，了斷宿債，輕裝上路，去尋找夢裡曾見過的菩提花開。
昨日一切已是往事青梅，卸下與流年相關的裝飾，從浮世裡從容走出，心靈純如水色。此後，漁笛唱晚，弄月放舟，任憑蘆花似雪，煙霏雲斂。菩提樹下，蒲草如往，這是一個慈悲的道場，世間萬物生靈都可以在此修行，不分彼此。曾經模糊不清的世事，開始明澈；曾經迷離恍惚的情感，已然放下。
修行，是一種自由而灑脫的出離。所謂行至水窮處，坐看雲起時，就是修禪的境界。讓原本逶迤起伏的生命路程，在自然山水中找尋到簡約的大美。真正的徹悟，不僅是在浮躁中獲取安寧，也是從寂寞裡得到解脫。不僅是將熱忱得以釋放，也是讓冷落能夠平緩。我們要做的，不是讓自己如何勤心修煉，學會深邃，而是要刪繁留簡，從容相待。
當年六祖惠能有偈語：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”六祖在點化衆生，世間一切物象皆是空幻。有人說，如何修行纔可以徹底忘記前塵種種，安然活在當下。既不是消極逃遁，又不是艱難抉擇，就能夠乾淨地和過往一筆勾銷。
喝一碗孟婆湯吧，那樣是否就真的可以刪去所有記憶，連同愛恨悲喜都一起遺忘。也許孟婆湯的本意並非是要讓一個人如此決絕地了斷過去，而是希望每個人可以洗淨鉛華。從此告別紅塵的浮花浪蕊，在菩提樹下獲得重生。就那樣擺渡而去，離開瘦水小橋，碧雲煙柳，在江天彼岸，尋找那朵純潔的菩提花。
那些曾經說好了，在人間同生共死的人，最後也只是一笑作別，江湖相忘。也許某一天在求佛的路上，會再度重逢，但早已忘記昨天的水誓山盟，各自安好。菩提樹下，多少冥頑不靈的生命，都可以得到頓悟。他們開始尊重每一種生靈，開始相信世間所有的一切，都是自然天成，沒有絲毫造作。
背上禪的行囊，從最深的凡塵裡走出，青山作幕，流水爲臺。江雪獨釣的是我，伐薪南山的是我，雲中往來的是我，頭枕石塊的是我。只有與自然同行，纔可以不問光年，任憑白駒過隙，內心古井無波。倘若迷失荒野，醉倒楓林，只要找到一株菩提，就尋得歸宿。守着一片純淨的天空，感知自然，看日落風清，山河寂靜。
渡，水是路，蓮爲舟。那些與你同船共渡的人，沒有誰能夠陪你走到終點。一些人半途道別，一些人擦肩而過，一些人不明下落。但我們應該相信，無論路程多少遙遠，他們都可以找到屬於自己的那道岸。所以，永遠不要去質疑一個人的善良，因爲在絕境面前，衆生早已情不自禁地學會了原諒與寬恕。
世間所有緣分，原本都是尋常的、平淡的。是因爲有些故事流轉了千年，有些等待輾轉了幾世，才令人覺得今生的遇見，是多麼不易。我們所看到的幸福與災難，在同一條河流裡漂浮，到最後都分辨不出彼此的意義。時光不語，曾經真實相處過的人事，漸次地遙遠而渺茫。只有那朵菩提花不會老去，歲月無法將之磨損半分。依舊修煉在紅塵裡，依舊明淨着，清朗着，安穩喜樂，平靜祥和。
佛說：“人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦。”任何時候，都要做簡潔的自我，寬容對待生活，珍愛自己與身邊的每一個人。唯有如此，纔可以擁有一顆乾淨的琉璃心。縱是不經意覆滿時光塵埃，也涇渭分明。三千世界，掠影浮光，我們看到的就只是一粒微塵、一瓢秋水、一彎清月。
做一個像水一樣潔淨的夢，夢裡已不知幾度菩提花開。在萬佛悠悠的禪境中，千年也不過剎那，而剎那即是永遠。總以爲這世上沒有不可消解的恩怨，沒有不能打動的人心，那些風月往事、前緣宿債，都可以在明淨的光陰裡釋懷。
都說人生是一出永不凋謝的戲，所以任憑江山換主、滄海桑田，只當做是自然規律。落葉空山，蒼苔小徑，無論曾經以何種方式道別，總會不期而遇。待歲月的浮塵都被過濾，就把每一天當做是吉日良辰，把每個人當做是生命裡的初見，把每朵花都喚作奼紫嫣紅。
後來，才知道有這麼一首歌，叫《菩提花》。清澈的聲音婉轉地唱徹千年情事，讓人忘記修行，不由自主地隨之動了塵念。但也只是短暫的凝神，動人的旋律結束後，我們都要放下。任何留戀都將墜入光陰的輪迴，多年修煉則會前功盡棄。修禪的境界，不是靜水深流，而是隨緣則安。
菩提花
我是菩提樹上菩提花，冷眼看人世千年塵沙
你流連樹下，回眸那一剎，天地間只剩你眉眼如畫
湖面照你衣白似雪傍荷葭，塵念一動紅豆爲誰發
湖面照你眸光似水傍月華，從此銘記成一生牽掛.
我忘卻千年修行輪迴凡人家
只爲找尋紅塵中一個他，徒步走天涯
回憶繡我窗紗，清靜身影落落誰迎迓
茫茫人海中桑田變幻又一夏，我已是腳步蹣跚白了發
昔日菩提下，誰在空自嗟呀，湖面依稀一朵菩提花
我是菩提樹上菩提花，冷眼看人世千年塵沙
你流連樹下，回眸那一剎，天地間只剩你眉眼如畫
長亭十里憶你風袖迎晨霞，清酒一壺醉里弄琴琶
長亭十里憶你薄衫牽駿馬，梅雨一簾多少相思話
我忘卻千年修行找尋一個他
墮入紅塵就從不曾放下，宣紙憑墨灑
五月的山水下，眉眼如畫白衣傍荷葭
茫茫人海中容顏老去白了發，望斷來世塵緣中誰是他
青瓷一碗茶，沏入了前生卦，菩提樹前已無菩提花
多少情深如許的紅綠男女，成了人間陌路。多少地老天荒的誓言，成了風中飛絮。不重要了，在悲憫的佛前，這些紅塵瑣事早已微不足道。來日方長，如果有緣，願世間你我，可以相聚在菩提樹下。喝幾碗禪茶，讀幾章經文，看一場菩提花落，又花開。
做一株佛前的青蓮
也許我們都知道，萬物之中被衆生認爲最有佛性的，是佛前的青蓮。做一株佛前的青蓮，於淨水中悠然生長，不僅是信徒的夢想，更是衆生的心願。
彷彿任何人在任何時候，只要做了佛前的那株青蓮，就可以把種種過往留在那座叫前世的城裡。亦不論曾經飲嚐了多少人間煙火，都可以在剎那回歸純淨。衆生癡迷了蓮的風骨，愛上那一抹遺世獨立的清涼。
多年前，佛與蓮做了莫逆之交。靈山勝境，萬佛端坐在蓮臺之上，俯瞰衆生。他們對世間遊走的萬物，施予慈愛，不擇微賤。爲了萬物衆生少受煎熬之苦，免去不必要的輪迴。曾幾何時，佛亦是遊歷在人間的縹緲微塵，有過離合悲喜。因了某種生物良善的度化，才放下妄想與執著，有了如今的淡然和安逸。
做一株水中青蓮，安於佛前一隅。每天聽着檐角細微的、不可辨認的風聲，看恍惚稀疏的月影。無論檻外光陰流淌得多緩慢，又或是走得有多快，蓮依然故我。那些從紅塵來到佛前的人，卸下世俗所有裝扮，迴歸本真，和一株蓮開始了漫長又清澈的靈魂對話。
蓮以慈悲清醒自持，聽慣暮鼓晨鐘，漫讀經卷詩文，早已淨化爲最有靈性的潔物。蓮植於三千弱水中，得一世清白，讓散落人間的生靈不再暗自悲傷。那一株青蓮已不知在佛前修煉了多少年，沉溺在水中，不能拔節而出，從此輪迴也成了美麗。
當一個人面對熙攘塵世無法脫離時，與其妥協讓自己跌進染缸，不如通透地放下。在季節的迴廊裡，看雲在天邊漂游，月在梢頭遙掛，一枝青梅若有若無地探入院牆。如果凡塵真的有那麼多的不捨，可以選擇留下，只要不去執意榮枯。此後，幾卷經書，一盞清茶，在平淡的流年，簡靜度日，別無所求。
從何時開始，衆生羨慕佛前的青蓮，雖陷於泥淖之中，卻遠離煙火，冰清玉潔。也許在那些個山高月小的日子裡，蓮也會寂寞，但始終可以清醒自持，不驚不擾。真的孤獨了，就倚着欄杆，看南飛燕子尋覓舊巢；或跪於蒲團上，聽佛陀講述菩提往事。
彼岸燈火闌珊，此岸曉風冷月。從來紅塵與佛界都只有一步之遙，只看衆生佛緣和造化。覺悟的人，早已渡河登岸，棲蓮而居。執迷的人，還在河中飄蕩，不知歸返。有人說，等最後一朵花落盡，最後一盞茶涼卻，最後一段情了斷，就出離。可就是這樣的等待，讓青絲成了白髮。光陰說沒就沒了，今生的佛緣也不復重來。
雖說出離要趁早，但人間萬事終講究緣法。不是住進廟宇，就可以心靜無塵，了我掛礙。亦不是墜落塵網，就污濁流俗，不能解脫。衆生平等，佛前的蓮，紅塵的蓮，沒有貴賤之分。誰先覺悟，誰就提前走出人間津渡，過般若門，此後無來無往，不悲不喜。
《華嚴經》雲：“一切衆生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”同爲青蓮，聽佛祖，有的一次就醒悟，有的千萬次都不解。是守不住孤燈寂寞，還是貪戀凡塵煙火，種種前因皆由自身承擔。禪是明鏡，可以洞穿世間迷離幻象，讓該留的留，該走的走。
出離，無須裝點行囊，而是放下布袋，濯洗心靈，物我相忘。出離是退出繁華落英，不問紅塵事，做我方外人。徹悟，是再不爲世相迷惑，任何時候都流露真實的自我。禪的境界，最珍貴的莫過於自然通透。就算迫不得已不能出離，陷於市井之中也要超然事外，禪心止水。
心似蓮開，一葉一花皆爲禪。芸芸衆生愛她一半入塵，一半出塵的自在坦然。蓮從不給衆生任何承諾，不許下任何約定，因爲所有虛無的等待都是那麼無辜。也許因爲蓮別具風韻的佛性和清潔，讓衆生一見傾心。所以他們祈願，今生可以做一株佛前青蓮，敢於寂寞地細數光陰靜美，月圓月缺。
也許衆生不明白，爲何那株青蓮歷經滄海桑田，依舊可以在季節的路口不期而遇，並且永遠那樣的風輕雲淡，漫不經心。修行之人當如蓮，洗盡鉛華，淡淡而開，淺淺而落。坐於蒲團上，看萬物山河一律平等，度一切可度之人。
唐人李翱寫了一首問道詩：“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”禪的存在，就是這樣的自然，如白雲在天，淨水在瓶，清透明瞭，簡潔質樸。人間萬物總關禪，修禪之人，不論尊卑，不論深淺，只需有一顆純淨向道的心。