六一九章 理性立場
朱煥章說：“很難相信這些無上帝的人能夠和平相處啊！這些排長們受到的教育就是軍國思想，都想打下天下而治之。真是可憐的人們。”
周國蓮說：“我爸爸是想建立大同世界。他作詩都是大同世界的想法。”
朱煥章說：“大同世界，就是主流。但是漢族的哲學，卻是家族哲學，親吾親老吾老。人們從小就練習這個，到老了，或許明白什麼是大同。”
周國蓮說：“這不對麼？不親愛自己的人，怎麼親愛別人。”
朱煥章說：“這個說法是經不起推敲的。大家都一視同仁纔好。孔子的本意是說，你不理解別人的老人，那就像對待自己的老人一樣。不是你先練習孝道，再去孝敬別人。”
周國蓮說：“還是同一個問題，不孝道，怎麼知道孝敬別的老人。”
朱煥章說：“等你學會孝道，也不一定施與外人。排長們都知道孝道，可是照樣發起戰爭，看不出孝敬別人。”
周國蓮琢磨開來。
朱煥章說：“沒有必要學習孝道，只要學習博愛精神就可以了，孝道自然在其中。”
周國蓮問：“你的意思是博愛是大同，孝道不是大同麼？”
朱煥章說：“你看，你父親要蓋大房子，有孝道，也有滿足家人的要求的意思。這個時候還有人住不起小房子。博愛麼？他的孝道估計有，大同就差遠了。”
周國蓮說：“看起來是這樣。那他爲什麼要這麼做，還喊着大同呢？”
朱煥章說：“就是啊。一個孩子都看出來的事情，政治家們就是這樣正經八本地做。誰能相信呢？”
水凌笑到：“國蓮小姐啊，你還是要學習才行。宗教之事，你要明白博愛，慈悲之心就可以了。”
強鄰也是在琢磨這件事。
他詳細地問朱煥章情況，“花苗”就是投身於本地土著做奴做馬的苗人，不是熟苗。當地羅倮人都是地主，任意處置花苗。是宗教讓他們知道了人生的道理。
強鄰說：“整個地區的苗人差不多都加入了宗教，幾萬人不止，還有很多社會組織和層級，各地都有分部，與政府和地主都有協議。”
朱煥章說：“是的。伯格理還幫助我們創立了西式苗文，這樣不懂漢語的孩子也可以學習知識，他們都能夠讀寫了。”
強鄰說：“聽起來是一場革命啊！”
朱煥章說：“是的。這是一場宗教信仰的革命，是不流血的革命。”
強鄰問：“這個信仰肯定是究竟的，但是傳教方式可能是千差萬別的。每個人都有自己的上帝。”
朱煥章問：“你想表達什麼呢？”
強鄰說：“宗教是宗教，教育是教育。宗教是高於教育的的信仰，教育則是宗教的基礎。這個是先有雞，現有蛋的問題。我還不知道究竟啊！”
朱煥章說：“聽說你是力挺基督教的。”
強鄰說：“當然。但是這個傳教的事情還是重要的，你知道後續的問題麼？”
朱煥章說：“你的意思是影響社會和政治麼？”
強鄰說：“那都是外相，我的意思，這些教徒想幹什麼？”
朱煥章說：“自然是基督徒的行爲了。他們爲了自己拯救，也幫助其他人。”
強鄰說：“他們會不會被引導，我的意思是，信仰不牢靠，會被引導到其他方向，或者被壓力所屈服。”
朱煥章說：“這是所有教會都遇到的問題，所以，我說的教育很重要。我很急切的盼着教育提升。”
強鄰攔住他，然後說：“你要注意我說的話，而不是對付我說的話。”
朱煥章不再吱聲。
強鄰問水凌：“你看，人回到原初，怎麼樣才能接受一個宗教，或者說，怎麼出生，怎麼逝去，怎麼對待人生的苦難和幸福。”
水凌說：“佛教認爲，個人際遇不同，一切必須回到空性，才能認識這些。怎麼才能回到空性呢？有各種各樣的方法。你的問題，應該是唯識宗，這個問題，太虛大師很清楚。”
強鄰說：“這個沒有必要問大師。我正在研究數字的問題，初始之前就是空，也就是萬能的主宰。但是人怎麼能夠相信這些呢？花苗受的是罪惡，見的是痛苦和白眼。他們除了冷漠，就是懦弱和接受。柏格理讓他們看到了希望。”
朱煥章沒有吱聲。
他自己也在琢磨這個問題。雖然他反對孝道是不錯，但是爲什麼會接受宗教這個問題，除了解脫痛苦之外，並沒有什麼特殊的原因。當然，佛教也可以解脫痛苦，但是不如基督教這麼入世幫他們。
強鄰說：“笛卡爾哲學，實際上是衝破教會的藩籬，反樸歸真的。你現在直接告訴學生宗教的問題，這就是因果倒置了。鬥光兄，你學過笛卡爾的哲學麼？”
朱煥章說：“我只是學過他的數學，沒有讀過他的著作。”
強鄰說：“你沒有讀過神學院？”
朱煥章說：“沒有。我學的是文理學院，還在預科。”
強鄰說：“你還是等到畢業後再辦學校吧。我再在石門坎辦一所中學可以，但你先不要參與了。”
朱煥章倒是不生氣，不過他問到：“你的意思是，我不能辦理中學，是因爲知識不夠麼？”
強鄰說：“任何事情太快了，都是一個問題。你們治理了苗民的行爲習慣，還有給他們教育，信仰，都是一種釋放，是一種解放。但是維持的問題，卻是不容易。”
朱煥章說：“是的。我原來想辦教育，讓他們得到知識的鞏固。”
強鄰說：“問題是，知識並不一定鞏固宗教，他會更正他們腦子中的上帝！那個上帝是他理解的，不一定是你傳教那個。否則也就沒有笛卡爾哲學了。”
朱煥章說：“嗯。他們都很虔誠，但不一定是理性的信仰者。很多人是先受洗，後信仰。這也不錯啊。”
強鄰說：“我對宗教傳教不想評價。但是你不能把教育辦成了傳教班。結果很可能並無幫助。”
朱煥章想了想說：“你的與內地會的傳教方式有些類似，他們是屬靈傳教，知識不是傳教的必要裝備。”
強鄰說：“是啊。你想把烏蒙山區變成基督信仰區，但是與旁邊的漢區形成隔膜。更爲重要的是，雖然慢，但是漢地的基督教會卻是有力度的信仰。不是革命式的，爆發式的。”
朱煥章說：“你的意思是，我們改變傳教方式？”
強鄰說：“不是。我不評價你們宗教派系，我只是說，教育的事情。你們辦學，清理社會，都是一種革命。社會革命。下一步必然會有自己的政治要求。但我不反對。”
朱煥章說：“所以，你應該贊助我們的教育。”
強鄰說：“但是，我贊助的教育，是堅持宗教中立的立場，也就是說，會介紹各種宗教，並不要求學生選擇。”
朱煥章有些喪氣，這不是他的目的。
強鄰說：“你不用這樣。對於苗民解放，穩固他們的信仰，中立的教育，這是有幫助的。正式這種理性教育，幫助他們思考人生的本初，人類的思考，宗教的道理。你還是去讀文理學院，以後再讀神學院。我會讓一些專家幫助你在石門坎辦中學。不涉及他們的信仰問題，但是會介紹人類的一切思考成果。”
朱煥章雖然中學畢業，但是因爲學制問題，沒有讀夠六年，只是四年制中學，他還要補習兩年預科。對於強鄰的理論他是沒有仔細研究過的。
他說道：“你爲什麼從理性研究入手，開始學習。”
強鄰說：“我沒有你出身那麼苦，所以不太輕易放棄自己的概念。只是有興趣研究人類的思考而已。上帝是存在的，但是每個人心中會有不同的上帝。苗民的苦難經歷，他們很容易接受一種大同和救世主。但是在沒有外在壓力之後，會產生迷茫和鬆懈。其實，除了直接苦難，人類還必須面臨疾病，生死離別等等，以及人類最終的命運等等。”
朱煥章問到：“原初以後的知識呢？我的意思，沒有上帝，以後的知識只是知識，不是智慧。”
強鄰說：“這個問題我始終在體驗啊。宗教中立的教育，就是基於思維能夠達到的理性推導，是回到原初的。而你的宗教，卻不一定就是從原初開始，他可能開始於恐懼，開始於功利。”
朱煥章說：“可是聖經卻是這樣的，上帝就是原初的力量。”
強鄰說：“人們並不是像你一樣理解聖經。即使理解聖經，再自己推導一下，也是一種思維的習慣建立起來了。”
朱煥章說：“嗯。我明白了。你的教育是想，讓每個人都能夠知道事情的原委，而不是直接告訴他們道理。”
強鄰說：“是的。養成獨立的思考。不是革命的狂熱和盲從！”
但是任憑宗教的推廣，而政治始終不動，會出現什麼局面？
強鄰陷入了深思。